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« Somme théologique » : différence entre les versions

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[[Fichier:Tommaso - Summa theologica, 1596 - 4593718.tif|thumb|''Summa theologica'', 1596]][[Fichier:St-thomas-aquinas.jpg|right|thumb|Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique (1225-1274)]]


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La '''''Somme théologique''''' (''Summa theologica''), ou ''Somme de théologie'' (''Summa theologiae'') est un traité [[théologie|théologique]] et [[philosophie|philosophique]] en trois parties du [[docteur de l'Église]] saint [[Thomas d'Aquin]] (1224 ou 1225-1274), écrit entre [[1266]] et [[1273]], qui reste inachevé. C'est l'œuvre majeure de Thomas d'Aquin à laquelle il a consacré les dernières années de sa vie.
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[[Fichier:St-thomas-aquinas.jpg|right|thumb|Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique (1225-1274)]]

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La '''''Somme théologique''''' (''Summa theologica''), ou '''''Somme de théologie''' (Summa theologiae)'' est un traité [[théologie|théologique]] et [[philosophie|philosophique]] en trois parties du [[docteur de l'Église]] [[Thomas d'Aquin]] (1224 ou 1225-1274), écrit entre [[1266]] et [[1273]], qui reste [[Œuvre d'art inachevée|inachevé]]. C'est l'œuvre majeure de Thomas d'Aquin à laquelle il a consacré les dernières années de sa vie.


== Le sens de la ''Somme théologique'' ==
== Le sens de la ''Somme théologique'' ==
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Son projet est exposé au prologue de la première partie :
Son projet est exposé au prologue de la première partie :


{{Citation bloc|Le docteur de la vérité catholique doit non seulement enseigner les plus avancés, mais aussi instruire les commençants, selon ces mots de l’Apôtre (1 Co 3, 1-2) : “Comme à de petits enfants dans le Christ, c’est du lait que je vous ai donné à boire, non de la nourriture solide. ” Notre intention est donc, dans cet ouvrage, d’exposer ce qui concerne la religion chrétienne de la façon la plus convenable à la '''formation des débutants''' (...) nous tenterons, confiants dans le pouvoir divin, de '''présenter la doctrine sacrée, brièvement et clairement''', et autant que la matière le permettra.|[[Thomas d'Aquin]]|Somme Théologique, Prologue}}
{{Citation bloc|Le docteur de la vérité catholique doit non seulement enseigner les plus avancés, mais aussi instruire les commençants, selon ces mots de l’Apôtre (1 Co 3, 1-2) : “Comme à de petits enfants dans le Christ, c’est du lait que je vous ai donné à boire, non de la nourriture solide. ” Notre intention est donc, dans cet ouvrage, d’exposer ce qui concerne la religion chrétienne de la façon la plus convenable à la '''formation des débutants''' (...) nous tenterons, confiants dans le pouvoir divin, de '''présenter la doctrine sacrée, brièvement et clairement''', et autant que la matière le permettra.|[[Thomas d'Aquin]]|Somme théologique, Prologue}}


La visée de l'œuvre est de proposer aux étudiants en [[théologie]] un bref traité qui rassemble uniquement les connaissances utiles au salut de façon ordonnée, afin de déroger à la règle scolaire des universités du {{XIIIe siècle}} qui respectait le plan du ''livre des Sentences'' de [[Pierre Lombard]]. L'ouvrage contient effectivement des questions réunies par thèmes et organisées par des liens internes forts.
La visée de l'œuvre est de proposer aux étudiants en [[théologie]] un bref traité qui rassemble uniquement les connaissances utiles au salut de façon ordonnée, afin de déroger à la règle scolaire des universités du {{s|XIII}} qui respectait le plan du ''[[Sentences|livre des Sentences]]'' de [[Pierre Lombard]]. L'ouvrage contient effectivement des questions réunies par thèmes et organisées par des liens internes forts.


=== La Somme théologique dans l'œuvre de Thomas d'Aquin ===
=== La Somme théologique dans l'œuvre de Thomas d'Aquin ===
Thomas d'Aquin a mis plus de dix ans de travail dans la ''Somme théologique'' et elle reste inachevée. Les lecteurs sont impressionnés non pas par l'immense masse qu'elle représente (environ deux millions de mots, soit quatorze millions de caractères, c'est-à-dire presque trois fois en volume la taille de la Bible, Ancien et Nouveau Testament réunis), mais par la densité intellectuelle de chaque article. En effet, Thomas a voulu condenser et rassembler en un ouvrage organisé toutes les idées, objections et connaissances théologiques du moment, et les siennes propres.
Thomas d'Aquin a mis plus de sept ans de travail dans la ''Somme théologique'' et encore elle reste inachevée. Les lecteurs sont impressionnés non pas par l'immense masse qu'elle représente (environ deux millions de mots, soit quatorze millions de caractères, c'est-à-dire presque trois fois en volume la taille de la Bible), mais également par la densité intellectuelle de chaque article. En effet, Thomas a voulu condenser et rassembler en un ouvrage organisé toutes les idées, objections et connaissances théologiques du moment, et les siennes propres.


Il a pris un genre littéraire courant à l'époque (Alexandre de Halès avait déjà composé une ''Somme'', et son maître [[Albert le Grand]] de même), mais l'avait organisé de façon organique, cela révélant son originalité.
Il a pris un genre littéraire courant à l'époque (Alexandre de Halès avait déjà composé une ''Somme'', et son maître [[Albert le Grand]] de même), mais l'avait organisé de façon organique, cela révélant son originalité.
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Le cœur de l'article se situe en son centre, dans le ''respondeo'', qui constitue tout le développement argumentatif du sujet. Les objections et les réponses constituent le cadre disputatif du sujet traité, qui place tout article de la ''Somme'' dans le cadre scolastique des ''disputatio'', très en vogue dans les universités médiévales.
Le cœur de l'article se situe en son centre, dans le ''respondeo'', qui constitue tout le développement argumentatif du sujet. Les objections et les réponses constituent le cadre disputatif du sujet traité, qui place tout article de la ''Somme'' dans le cadre scolastique des ''disputatio'', très en vogue dans les universités médiévales.


Le recours aux autorités (''auctores'') est permanent dans la ''Somme théologique'', cela conformément à la méthode scolastique du {{XIIIe siècle}} qui avait un grand respect pour les [[Pères de l'Église]] et autres autorités comme [[Aristote]] et surtout pour la révélation biblique.
Le recours aux autorités (''auctores'') est permanent dans la ''Somme théologique'', cela conformément à la méthode scolastique du {{s|XIII}} qui avait un grand respect pour les [[Pères de l'Église]] et autres autorités comme [[Aristote]] et surtout pour la révélation biblique.


=== Décomposition d'un article ===
=== Décomposition d'un article ===
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* ''solution'' (''explicatio'').
* ''solution'' (''explicatio'').


La première partie énumère les principaux arguments contre la position que soutiendra la réponse. La deuxième partie, ''en sens contraire'' est plus brève dans la ''Somme de théologie'' que dans les autres écrits théologiques sous forme de questions. Il s’agit d'arguments tenus par d’autres auteurs et qui semblent contraires aux objections; la plupart du temps un seul, parfois deux ou trois arguments. La ''réponse'' est l’argumentation de Thomas d’Aquin lui-même pour trancher entre les deux positions. Les ''solutions'' constituent, dans la ligne des philosophes ioniens, une école d’honnêteté intellectuelle : Thomas montre quels arguments invoqués dans l'une ou l'autre des parties<ref>Pas toujours les « objections ». Dans par exemple la question ''L'homme est-il libre ?'', Thomas commence par développer le point de vue ''Il semble que non'', mais en fin de compte ce sont les objections et l'existence du libre arbitre qui emportent son adhésion</ref> ne portent pas, mais également la plupart du temps ''sous quel angle'' ils sont vrais.
La première partie énumère les principaux arguments contre la position que soutiendra la réponse. La deuxième partie, ''en sens contraire'' est plus brève dans la ''Somme de théologie'' que dans les autres écrits théologiques sous forme de questions. Il s’agit d'arguments tenus par d’autres auteurs et qui semblent contraires aux objections ; la plupart du temps un seul, parfois deux ou trois arguments. La ''réponse'' est l’argumentation de Thomas d’Aquin lui-même pour trancher entre les deux positions. Les ''solutions'' constituent, dans la ligne des philosophes ioniens, une école d’honnêteté intellectuelle : Thomas montre quels arguments invoqués dans l'une ou l'autre des parties<ref>Pas toujours les « objections ». Dans par exemple la question ''L'homme est-il libre ?'', Thomas commence par développer le point de vue ''Il semble que non'', mais en fin de compte ce sont les objections et l'existence du libre arbitre qui emportent son adhésion</ref> ne portent pas, mais également la plupart du temps ''sous quel angle'' ils sont vrais.


La ''Somme théologique'' contient 512 Questions (''quaestiones''), ce qui donne environ 3000 articles (sans compter le supplément).
La ''Somme théologique'' contient 512 Questions (''quaestiones''), ce qui donne environ 3000 articles (sans compter le supplément).
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=== Plan descriptif de l'ouvrage ===
=== Plan descriptif de l'ouvrage ===
==== ''Prima pars'' ====
==== ''Prima pars'' ====
La ''Prima pars'' (I pars) examine 119 questions, qui vont de ce qu’est la « doctrine sacrée » (question 1) à la « propagation corporelle de l’homme » (question 119). C'est l'étude de Dieu (''de Deo''), de [[Dieu créateur|Dieu en tant que créateur]] (''de deo Creatore'') et la [[Création (Bible)|création]] elle-même, c'est-à-dire les [[anges]], l'[[âme]] humaine, la [[providence]] et la manière dont la création de l'univers s'est déroulée.
La ''Prima pars'' (I pars) examine 119 questions, qui vont de ce qu’est la « doctrine sacrée » (question 1) à la « propagation corporelle de l’homme » (question 119). C'est l'étude de Dieu (''de Deo''), de [[Dieu créateur|Dieu en tant que créateur]] (''de deo Creatore'') et la [[Création (Bible)|création]] elle-même, c'est-à-dire les [[anges]], l'[[âme]] humaine, la [[Providence (religion)|providence]] et la manière dont la création de l'univers s'est déroulée.


==== ''Prima secundae'' ====
==== ''Prima secundae'' ====
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==== ''Secunda secundae'' ====
==== ''Secunda secundae'' ====
La ''Secunda secundae'' (IIa, IIae) examine 189 questions, qui vont de « l’objet de la foi » à « l’entrée en religion ». C'est l'étude des actes humains en particulier (''in particulari)'', dans leurs singularités et leurs particularités. On trouve notamment des descriptions très précises de actes humains tels que la colère, la fatigue, etc.
La ''Secunda secundae'' (IIa, IIae) examine 189 questions, qui vont de « l’objet de la foi » à « l’entrée en religion ». C'est l'étude des actes humains en particulier (''in particulari)'', dans leurs singularités et leurs particularités. On trouve notamment des descriptions très précises d´actes humains tels que la colère, la fatigue, etc.


==== ''Tertia pars'' ====
==== ''Tertia pars'' ====
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La ''Somme théologique'' contient des propositions surprenantes sur le [[temps]], qui y est mentionné plusieurs centaines de fois :
La ''Somme théologique'' contient des propositions surprenantes sur le [[temps]], qui y est mentionné plusieurs centaines de fois :
* celui-ci aurait une ''origine'' (la création du monde s’accompagnant de celle du temps, concept qui n’est pas sans rappeler le [[Big Bang]] ; cf. ''Brèves méditations sur la création du monde'' de Jean-Marc Rouvière, Ed. L'Harmattan 2006) et s’éloigne beaucoup de la représentation populaire (mais reprend là une idée déjà exprimée par [[Augustin d'Hippone]] au livre 11 des ''[[Les Confessions de Saint Augustin|Confessions]]'').
* celui-ci aurait une ''origine'' (la création du monde s’accompagnant de celle du temps, concept qui n’est pas sans rappeler le [[Big Bang]] ; cf. ''Brèves méditations sur la création du monde'' de Jean-Marc Rouvière, Ed. L'Harmattan 2006) et s’éloigne beaucoup de la représentation populaire (mais reprend là une idée déjà exprimée par [[Augustin d'Hippone]] au livre 11 des ''[[Les Confessions de Saint Augustin|Confessions]]'').
* il se situerait dans ce que Thomas nomme l’''aevum'', qui a pour sa part un commencement mais pas de fin, l’''éternité'' n'ayant ni commencement, ni fin<ref>Dieu est dans ce cadre situé dans l'éternité, les hommes et les anges dans l'''aevum'', le monde dans le temps. [[Paul Valéry]] mentionne brièvement dans ''[[Tel Quel (Paul Valéry)|Tel Quel]]'' cette distinction de Thomas.</ref>.
* il se situerait dans ce que Thomas nomme l’''[[aevum]]'', qui a pour sa part un commencement mais pas de fin, l’''éternité'' n'ayant ni commencement, ni fin<ref>Dieu est dans ce cadre situé dans l'éternité, les hommes et les anges dans l'''aevum'', le monde dans le temps. [[Paul Valéry]] mentionne brièvement dans ''[[Tel Quel (Paul Valéry)|Tel Quel]]'' cette distinction de Thomas.</ref>.


L’''aevum'' serait à considérer comme un ''contenant'' du [[temps]] à proprement parler et distinct de lui, aussi bien que l’[[éternité]] est elle-même distincte de l'''aevum'' et l'englobant. La différence entre l’''aevum'' et le temps fait l’objet de l’article 5 de la question 10 (''Prima pars''), relative à « l’éternité de Dieu » : le temps ne saurait avoir de signification sans s'exercer sur quelque chose, et fait donc partie lui-même de la Création : la Création n'a en conséquence pas eu lieu ''dans'' le temps, mais ''comprend'' le temps.
L’''aevum'' serait à considérer comme un ''contenant'' du [[temps]] à proprement parler et distinct de lui, aussi bien que l’[[éternité]] est elle-même distincte de l'''aevum'' et l'englobant. La différence entre l’''aevum'' et le temps fait l’objet de l’article 5 de la question 10 (''Prima pars''), relative à « l’éternité de Dieu » : le temps ne saurait avoir de signification sans s'exercer sur quelque chose, et fait donc partie lui-même de la Création : la Création n'a en conséquence pas eu lieu ''dans'' le temps, mais ''comprend'' le temps.


== Table des matières ==
== Table des matières ==
Les espacements sont mis en place pour des questions de lisibilité, et ne sont pas présents dans la ''Somme théologique''.
Les espacements sont mis en place pour des questions de lisibilité car, en papier, la table des matières fait une vingtaine de pages mais ils ne sont pas présents dans la ''Somme théologique''.


=== ''Prima pars'' : Dieu et la création ===
=== ''Prima pars'' : Dieu et la création ===
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=== ''Prima secundae'' : La morale générale ===
=== ''Prima secundae'' : La morale générale ===
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=== ''Secunda secundae'' : la morale particulière ===
=== ''Secunda secundae'' : la morale particulière ===
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=== ''Tertia pars'' : Le Christ, les sacrements, les fins dernières ===
=== ''Tertia pars'' : Le Christ, les sacrements, les fins dernières ===
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== Voir aussi ==
== Voir aussi ==
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=== Articles connexes ===
=== Articles connexes ===

* [[Saint Thomas d'Aquin]]
* [[Saint Thomas d'Aquin]]
* [[Philosophie chrétienne]]
* [[Philosophie chrétienne]]
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* [[Scolastique]]
* [[Scolastique]]
* ''[[Somme contre les Gentils]]''
* ''[[Somme contre les Gentils]]''
*''[[La Somme athéologique|Somme athéologique]]''


=== Bibliographie sommaire ===
=== Bibliographie sommaire ===
==== Sources ====
==== Sources ====
* {{la}} Thomas d'Aquin, ''Summa theologiae cum Supplemento et commentariis Caietani'', édition Léonine, t. IV-XI, Rome, 1886-1906. {{lire en ligne|lien=http://www.corpusthomisticum.org/sth0000.html}}
* {{la}} Thomas d'Aquin, ''Summa theologiae cum Supplemento et commentariis Caietani'', édition Léonine, t. IV-XI, Rome, 1886-1906. {{lire en ligne|lien=http://www.corpusthomisticum.org/sth0000.html}}
* {{la}} {{fr}} Thomas d'Aquin, ''Somme théologique'', édition de la Revue des Jeunes, 68 vol., Paris, Tournai, Rome, 1925-.
* {{mul|la|fr}} Thomas d'Aquin, ''Somme théologique'', édition de la Revue des Jeunes, 68 vol., Paris, Tournai, Rome, 1925-.
* {{fr}} Thomas d'Aquin, ''Somme théologique'', {{unité|4|t}}., éd. du Cerf, Paris, 1984-1986.
* {{fr}} Thomas d'Aquin, ''Somme théologique'', {{unité|4|t}}., éd. du Cerf, Paris, 1984-1986.
* {{la}} Thomas d'Aquin, ''Prima pars secunde partis Summe Theologie beati Thome de Aquino''. Naples, 1484. {{lire en ligne|lien=http://roderic.uv.es/uv_ms_0395}}
* {{la}} Thomas d'Aquin, ''Prima pars secunde partis Summe Theologie beati Thome de Aquino''. Naples, 1484. {{lire en ligne|lien=http://roderic.uv.es/uv_ms_0395}}
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* F. Gaboriau, ''Le Projet de la Somme. Une idée pour notre temps'', Fac, Paris, 1996.
* F. Gaboriau, ''Le Projet de la Somme. Une idée pour notre temps'', Fac, Paris, 1996.
* G. Lafont, ''Structures et méthode dans la'' Somme théologique'' de saint Thomas d'Aquin'', éd. du Cerf, Paris, 1996.
* G. Lafont, ''Structures et méthode dans la'' Somme théologique'' de saint Thomas d'Aquin'', éd. du Cerf, Paris, 1996.
* [[Cajetan]], ''Commentaria in Summam Theologiam'', ed. H. Prosper (Lyrae, 1892), repris dans l'[[Commission Léonine|Editio leonina]] de Thomas d'Aquin, vol. IV-XII ; commentaire analytique de chaque article.
* [[Cajetan]], ''Commentaria in Summam Theologiam'', ed. H. Prosper (Lyrae, 1892), repris dans l'[[Commission léonine|Editio leonina]] de Thomas d'Aquin, vol. IV-XII ; commentaire analytique de chaque article.
* Gilson, Etienne. ''Le thomisme: introduction à la philosophie de Saint Thomas d'Aquin''. No. 1. Vrin, 1986.
* Gilson, Étienne. ''Le Thomisme: introduction à la philosophie de saint Thomas d'Aquin''. No. 1. Vrin, 1986.
* Pinckaers o.p., Servais. ''Les sources de la morale chrétienne: sa méthode, son contenu, son histoire''. Saint-Paul, 2007.
* Pinckaers o.p., Servais. ''Les Sources de la morale chrétienne: sa méthode, son contenu, son histoire''. Saint-Paul, 2007.
* A. Legendre, ''Introduction à l'étude de la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin'', Paris, 1923.
* A. Legendre, ''Introduction à l'étude de la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin'', Paris, 1923.
* [[Thomas Pègues|Thomas Pègues o.p.]], ''Dictionnaire de la Somme théologique de Saint Thomas d'Aquin et commentaire français littéral'', Tequi, 1935
* [[Thomas Pègues]] o.p., ''Dictionnaire de la Somme théologique de Saint Thomas d'Aquin et commentaire français littéral'', Tequi, 1935
* Torrell o.p., Jean-Pierre. ''Initiation à saint Thomas d'Aquin: sa personne et son œuvre''. Vol. 1. Saint-Paul, 2002.
* Torrell o.p., Jean-Pierre. ''Initiation à saint Thomas d'Aquin: sa personne et son œuvre''. Vol. 1. Saint-Paul, 2002.


=== Liens externes ===
=== Liens externes ===
* {{Autorité}}
*[https://play.google.com/store/apps/details?id=anynet.sqlite.sth.fr Somme théologique en français - Android]
* {{Dictionnaires}}

* {{Bases}}

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{{Autres projets|wikisource = en:Summa Theologica}}


{{Portail|philosophie|christianisme|Thomas d'Aquin|Théologie}}
{{Portail|philosophie|christianisme|Thomas d'Aquin|théologie}}


[[Catégorie:Ouvrage théologique chrétien]]
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[[Catégorie:Philosophie médiévale]]
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Dernière version du 25 avril 2024 à 19:52

Page d’aide sur la paronymie

Cet article possède un paronyme, voir La Somme athéologique.

Somme théologique
Summa theologica, 1596
Titre original
(la) Summa TheologiaeVoir et modifier les données sur Wikidata
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Sujets
Date de création

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Thomas d'Aquin, docteur de l'Église catholique (1225-1274)

La Somme théologique (Summa theologica), ou Somme de théologie (Summa theologiae) est un traité théologique et philosophique en trois parties du docteur de l'Église Thomas d'Aquin (1224 ou 1225-1274), écrit entre 1266 et 1273, qui reste inachevé. C'est l'œuvre majeure de Thomas d'Aquin à laquelle il a consacré les dernières années de sa vie.

Le sens de la Somme théologique[modifier | modifier le code]

Projet[modifier | modifier le code]

Son projet est exposé au prologue de la première partie :

« Le docteur de la vérité catholique doit non seulement enseigner les plus avancés, mais aussi instruire les commençants, selon ces mots de l’Apôtre (1 Co 3, 1-2) : “Comme à de petits enfants dans le Christ, c’est du lait que je vous ai donné à boire, non de la nourriture solide. ” Notre intention est donc, dans cet ouvrage, d’exposer ce qui concerne la religion chrétienne de la façon la plus convenable à la formation des débutants (...) nous tenterons, confiants dans le pouvoir divin, de présenter la doctrine sacrée, brièvement et clairement, et autant que la matière le permettra. »

— Thomas d'Aquin, Somme théologique, Prologue

La visée de l'œuvre est de proposer aux étudiants en théologie un bref traité qui rassemble uniquement les connaissances utiles au salut de façon ordonnée, afin de déroger à la règle scolaire des universités du XIIIe siècle qui respectait le plan du livre des Sentences de Pierre Lombard. L'ouvrage contient effectivement des questions réunies par thèmes et organisées par des liens internes forts.

La Somme théologique dans l'œuvre de Thomas d'Aquin[modifier | modifier le code]

Thomas d'Aquin a mis plus de sept ans de travail dans la Somme théologique et encore elle reste inachevée. Les lecteurs sont impressionnés non pas par l'immense masse qu'elle représente (environ deux millions de mots, soit quatorze millions de caractères, c'est-à-dire presque trois fois en volume la taille de la Bible), mais également par la densité intellectuelle de chaque article. En effet, Thomas a voulu condenser et rassembler en un ouvrage organisé toutes les idées, objections et connaissances théologiques du moment, et les siennes propres.

Il a pris un genre littéraire courant à l'époque (Alexandre de Halès avait déjà composé une Somme, et son maître Albert le Grand de même), mais l'avait organisé de façon organique, cela révélant son originalité.

Cette œuvre est l'ultime de Thomas d'Aquin, composée en pleine maturité intellectuelle, et a suivi Thomas dans sa postérité.

La postérité[modifier | modifier le code]

« Les Pères du concile de Trente voulurent que, au milieu de leur assemblée, avec le livre des divines Écritures et les décrets des pontifes suprêmes, sur l'autel même, la Somme de Thomas d'Aquin fût déposée ouverte, pour pouvoir y puiser des conseils, des raisons, des oracles. » (Léon XIII, dans l'encyclique Æterni Patris, ).

On retiendra également le commentaire analytique de la Somme théologique par le cardinal Cajetan.

La méthode[modifier | modifier le code]

La méthode scolastique[modifier | modifier le code]

Le cœur de l'article se situe en son centre, dans le respondeo, qui constitue tout le développement argumentatif du sujet. Les objections et les réponses constituent le cadre disputatif du sujet traité, qui place tout article de la Somme dans le cadre scolastique des disputatio, très en vogue dans les universités médiévales.

Le recours aux autorités (auctores) est permanent dans la Somme théologique, cela conformément à la méthode scolastique du XIIIe siècle qui avait un grand respect pour les Pères de l'Église et autres autorités comme Aristote et surtout pour la révélation biblique.

Décomposition d'un article[modifier | modifier le code]

La Somme théologique examine différentes questions d’ordre théologique, dont plusieurs divisées en articles qui en constituent autant d’aspects. Les questions représentent un thème qui est décomposé en autant d'articles qu'il faut d'éléments pour y répondre de façon claire et complète. Une question ne peut se comprendre que dans l'enchaînement des articles qui la composent.

Un article possède généralement une forme en quatre parties :

  • objections (sententiae) ;
  • en sens contraire (sed contra);
  • réponse (respondeo dicendum);
  • solution (explicatio).

La première partie énumère les principaux arguments contre la position que soutiendra la réponse. La deuxième partie, en sens contraire est plus brève dans la Somme de théologie que dans les autres écrits théologiques sous forme de questions. Il s’agit d'arguments tenus par d’autres auteurs et qui semblent contraires aux objections ; la plupart du temps un seul, parfois deux ou trois arguments. La réponse est l’argumentation de Thomas d’Aquin lui-même pour trancher entre les deux positions. Les solutions constituent, dans la ligne des philosophes ioniens, une école d’honnêteté intellectuelle : Thomas montre quels arguments invoqués dans l'une ou l'autre des parties[1] ne portent pas, mais également la plupart du temps sous quel angle ils sont vrais.

La Somme théologique contient 512 Questions (quaestiones), ce qui donne environ 3000 articles (sans compter le supplément).

La question 90 de la Tertia pars, dernière que put traiter Thomas avant son décès, est consacrée à la pénitence.

Composition et plan de la Somme théologique[modifier | modifier le code]

Plan descriptif de l'ouvrage[modifier | modifier le code]

Prima pars[modifier | modifier le code]

La Prima pars (I pars) examine 119 questions, qui vont de ce qu’est la « doctrine sacrée » (question 1) à la « propagation corporelle de l’homme » (question 119). C'est l'étude de Dieu (de Deo), de Dieu en tant que créateur (de deo Creatore) et la création elle-même, c'est-à-dire les anges, l'âme humaine, la providence et la manière dont la création de l'univers s'est déroulée.

Prima secundae[modifier | modifier le code]

La Prima secundae (Ia, IIae) examine 114 questions, qui vont de « la fin ultime de la vie humaine » à la question du « mérite ». C'est l'étude des actes humains en général (in universali), c'est-à-dire du mouvement de la créature raisonnable et libre vers Dieu.

Secunda secundae[modifier | modifier le code]

La Secunda secundae (IIa, IIae) examine 189 questions, qui vont de « l’objet de la foi » à « l’entrée en religion ». C'est l'étude des actes humains en particulier (in particulari), dans leurs singularités et leurs particularités. On trouve notamment des descriptions très précises d´actes humains tels que la colère, la fatigue, etc.

Tertia pars[modifier | modifier le code]

La Tertia pars (III pars) examine 90 questions (+ 99 questions en comptant le supplément) qui vont de « la convenance de l’Incarnation » aux « parties de la pénitence en général ». C'est l'étude du Christ en tant que médiateur et chemin pour remonter à Dieu (de Christo mediatore), c'est-à-dire de l'Incarnation, de ses raisons, des sacrements, de l'Église, etc.

Mouvement d'exitus reditus[modifier | modifier le code]

La Somme théologique rend compte d'un mouvement d'exitus reditus[2], c'est-à-dire d'un mouvement de sortie (Ire partie : Dieu et la création) et d'un mouvement de retour (IIe partie : morale comme retour de la créature raisonnable vers Dieu et IIIe partie : le Christ et les sacrements comme chemin de retour vers Dieu). Ainsi, cette structure dynamique de l'œuvre semble avoir été prévue dès l'origine par Thomas d'Aquin et correspond bien aux diverses œuvres de ses contemporains (on pense notamment à Bonaventure et son Itinéraire de l'esprit vers Dieu (Itinerarium mentis ad Deum))

Le problème du temps[modifier | modifier le code]

La Somme théologique contient des propositions surprenantes sur le temps, qui y est mentionné plusieurs centaines de fois :

  • celui-ci aurait une origine (la création du monde s’accompagnant de celle du temps, concept qui n’est pas sans rappeler le Big Bang ; cf. Brèves méditations sur la création du monde de Jean-Marc Rouvière, Ed. L'Harmattan 2006) et s’éloigne beaucoup de la représentation populaire (mais reprend là une idée déjà exprimée par Augustin d'Hippone au livre 11 des Confessions).
  • il se situerait dans ce que Thomas nomme l’aevum, qui a pour sa part un commencement mais pas de fin, l’éternité n'ayant ni commencement, ni fin[3].

L’aevum serait à considérer comme un contenant du temps à proprement parler et distinct de lui, aussi bien que l’éternité est elle-même distincte de l'aevum et l'englobant. La différence entre l’aevum et le temps fait l’objet de l’article 5 de la question 10 (Prima pars), relative à « l’éternité de Dieu » : le temps ne saurait avoir de signification sans s'exercer sur quelque chose, et fait donc partie lui-même de la Création : la Création n'a en conséquence pas eu lieu dans le temps, mais comprend le temps.

Table des matières[modifier | modifier le code]

Les espacements sont mis en place pour des questions de lisibilité car, en papier, la table des matières fait une vingtaine de pages mais ils ne sont pas présents dans la Somme théologique.

Prima pars : Dieu et la création[modifier | modifier le code]

Table des matières de la Prima pars

Question 1 : La doctrine sacrée. Qu’est-elle ? À quoi s’étend-elle ?
Question 2 : L’existence de Dieu

Question 3 : La simplicité de Dieu
Question 4 : La perfection de Dieu
Question 5 : La bonté en général
Question 6 : La bonté de Dieu
Question 7 : L’infinité de Dieu
Question 8 : L’existence de Dieu dans les choses
Question 9 : L’immutabilité de Dieu
Question 10 : L’éternité de Dieu
Question 11 : L’unité de Dieu

Question 12 : Comment Dieu est connu par nous
Question 13 : Les noms divins
Question 14 : La science de Dieu
Question 15 : Les idées
Question 16 : La vérité
Question 17 : La fausseté
Question 18 : La vie de Dieu
Question 19 : La volonté de Dieu
Question 20 : L’amour en Dieu
Question 21 : La justice et la miséricorde en Dieu
Question 22 : La providence de Dieu

Question 23 : La prédestination
Question 24 : Le livre de vie
Question 25 : La puissance divine
Question 26 : La béatitude divine
Question 27 : La procession des personnes divines
Question 28 : Les relations divines
Question 29 : Les personnes divines
Question 30 : La pluralité des personnes en Dieu
Question 31 : Termes évoquant unité ou pluralité en Dieu
Question 32 : La connaissance des personnes divines
Question 33 : La personne du Père
Question 34 : Le Verbe
Question 35 : L’image
Question 36 : La personne du Saint-Esprit
Question 37 : Le nom du Saint-Esprit qui est « amour »
Question 38 : Le nom du Saint-Esprit qui est « don »
Question 39 : La relation des personnes a l’essence
Question 40 : Comparaison des personnes avec les relations ou propriétés
Question 41 : Comparaison des personnes avec les actes notionnels
Question 42 : égalité et similitude entre les personnes divines
Question 43 : La mission des personnes divines
Question 44 : La cause première des êtres
Question 45 : La manière dont les choses émanent du premier principe
Question 46 : Le commencement de la durée des créatures
Question 47 : Considération générale sur la différence entre les Êtres

Question 48 : Le mal
Question 49 : La cause du mal

Question 50 : La nature des anges
Question 51 : Les rapports des anges avec les réalités corporelles
Question 52 : Les rapports des anges avec le lieu
Question 53 : Le mouvement local des anges
Question 54 : La puissance cognitive des anges
Question 55 : Le médium de la connaissance angélique
Question 56 : La connaissance des anges concernant les Êtres immatériels
Question 57 : La connaissance des anges concernant les réalités matérielles
Question 58 : Le mode de la connaissance angélique
Question 59 : La volonté des anges
Question 60 : L’amour ou dilection chez les anges
Question 61 : La production des anges selon leur Être naturel
Question 62 : L’élévation des anges à la grâce et à la gloire
Question 63 : Le mal des anges quant à la faute
Question 64 : Le châtiment des démons
Question 65 : L’œuvre de création de la créature corporelle
Question 66 : Le rapport entre création et distinction

Question 67 : L’œuvre du premier jour
Question 68 : L’œuvre du deuxième jour
Question 69 : L’œuvre du troisième jour
Question 70 : L’œuvre du quatrième jour
Question 71 : L’œuvre du cinquième jour
Question 72 : L’œuvre du sixième jour
Question 73 : Ce qui concerne le septième jour
Question 74 : L’ensemble des jours de la création

Question 75 : L’essence de l’âme
Question 76 : L’union de l’âme au corps
Question 77 : Les puissances de l’âme en général
Question 78 : Les puissances non spirituelles de l’âme
Question 79 : Les puissances intellectuelles
Question 80 : Les puissances appétitives en général
Question 81 : La sensibilité
Question 82 : La volonté
Question 83 : Le libre arbitre
Question 84 : Par quel moyen l’âme unie au corps connaît-elle les réalités corporelles qui lui sont inférieures ?
Question 85 : Comment et dans quel ordre opère l’intelligence ?
Question 86 : Ce que notre intellect connaît dans les réalités matérielles
Question 87 : Comment l’âme intellectuelle se connaît et connaît ce qui est en elle
Question 88 : Comment l’âme humaine connaît-elle les réalités supérieures a elle ?
Question 89 : La connaissance chez l’âme séparée
Question 90 : La production de l’âme humaine

Question 91 : La production du corps du premier homme
Question 92 : La production de la femme
Question 93 : L’image de Dieu chez l’homme
Question 94 : La condition du premier homme quant à l’intelligence
Question 95 : Ce qui se rattache à la volonté du premier homme
Question 96 : Le pouvoir de domination qui appartenait à l’homme dans l’état d’innocence
Question 97 : Ce qui concerne l’état du premier homme quant à la conservation de l’individu
Question 98 : La génération
Question 99 : Leur condition corporelle
Question 100 : La condition native des enfants quant à la justice
Question 101 : La condition native des enfants quant à la science
Question 102 : Le lieu de l’homme, qui est le paradis
Question 103 : Le gouvernement du monde en général
Question 104 : Les effets spéciaux du gouvernement divin
Question 105 : La mutation des créatures par Dieu
Question 106 : L’illumination d’un ange par un autre
Question 107 : Le langage des anges
Question 108 : Hiérarchies et ordres angéliques
Question 109 : L’organisation des mauvais anges
Question 110 : La primauté des anges sur les créatures corporelles
Question 111 : L’action naturelle des anges sur les hommes
Question 112 : La mission des anges
Question 113 : Les anges gardiens
Question 114 : Les attaques des démons
Question 115 : L’action de la créature corporelle
Question 116 : Le destin
Question 117 : Ce qui concerne l’action de l’homme
Question 118 : D’où provient l’âme de l’homme ?
Question 119 : La propagation corporelle de l’homme

 

Prima secundae : La morale générale[modifier | modifier le code]

Table des matières de la Prima secundae

Question 1 : La fin ultime de la vie humaine
Question 2 : En quels biens consiste la béatitude ?
Question 3 : Qu’est-ce que la béatitude ?
Question 4 : Les conditions requises pour la béatitude
Question 5 : L’obtention de la béatitude
Question 6 : Le volontaire et l’involontaire
Question 7 : Les circonstances des actes humains
Question 8 : L’objet du vouloir
Question 9 : Le principe moteur de la volonté
Question 10 : Le mode de l’activité volontaire
Question 11 : La jouissance, acte de la volonté
Question 12 : L’intention
Question 13 : Le choix, acte de la volonté a l’égard des moyens
Question 14 : La délibération qui précède le choix
Question 15 : Le consentement, acte de la volonté à l’égard des moyens
Question 16 : L’usage, qui est l’acte de la volonté relativement aux moyens
Question 17 : Les actes commandés par la volonté
Question 18 : La bonté et la malice des actes humains en général
Question 19 : La bonté et la malice de l’acte intérieur de la volonté
Question 20 : La bonté et la malice des actes humains extérieurs
Question 21 : Les conséquences des actes humains relativement à leur bonté et à leur malice

Question 22 : Le siège des passions
Question 23 : Comment les passions se distinguent entre elles
Question 24 : Le bien et le mal dans les passions
Question 25 : L’ordre des passions entre elles
Question 26 : L’amour
Question 27 : La cause de l’amour
Question 28 : Les effets de l’amour
Question 29 : La haine
Question 30 : La convoitise
Question 31 : Le plaisir en lui-même
Question 32 : La cause du plaisir
Question 33 : Les effets du plaisir
Question 34 : Bonté et malice des plaisirs
Question 35 : La douleur ou tristesse en elle-même
Question 36 : Les causes de la tristesse ou douleur
Question 37 : Les effets de la douleur ou tristesse
Question 38 : Les remèdes a la tristesse ou douleur
Question 39 : Bonté et malice de la tristesse ou douleur
Question 40 : L’espoir et le désespoir
Question 41 : La crainte en elle-même
Question 42 : L’objet de la crainte
Question 43 : La cause de la crainte
Question 44 : Les effets de la crainte
Question 45 : L’audace
Question 46 : La colère elle-même
Question 47 : La cause effective de la colère et ses remèdes
Question 48 : Les effets de la colère
Question 49 : La nature des habitus
Question 50 : Le siège des habitus
Question 51 : La génération des habitus
Question 52 : La croissance des habitus
Question 53 : La diminution et la destruction des habitus
Question 54 : La distinction des habitus

Question 55 : L’essence de la vertu
Question 56 : Le siège de la vertu
Question 57 : Les vertus intellectuelles
Question 58 : La distinction entre vertus morales et vertus intellectuelles
Question 59 : Les relations entre les vertus morales et la passion
Question 60 : La distinction entre les vertus morales
Question 61 : Les vertus cardinales
Question 62 : Les vertus théologales
Question 63 : La cause des vertus
Question 64 : Le juste milieu des vertus
Question 65 : La connexion des vertus
Question 66 : L’égalité des vertus
Question 67 : La durée des vertus après cette vie
Question 68 : Les dons du Saint-Esprit
Question 69 : Les béatitudes
Question 70 : Les fruits du Saint-Esprit

Question 71 : La nature du péché
Question 72 : La distinction entre les péchés
Question 73 : La comparaison des péchés entre eux
Question 74 : Le siège du péché
Question 75 : Les causes du péché considérées en général
Question 76 : Le péché d’ignorance
Question 77 : Le péché de passion
Question 78 : Le péché de malice
Question 79 : La cause du péché du côté de Dieu
Question 80 : La cause du péché du côté du diable
Question 81 : La transmission du péché originel
Question 82 : Le péché originel : son essence
Question 83 : Le péché originel : son siège en nous
Question 84 : Les péchés capitaux
Question 85 : La corruption du bien de la nature
Question 86 : La tache du péché
Question 87 : La dette de peine, en elle-même
Question 88 : Le péché véniel comparé au péché mortel
Question 89 : Le péché véniel en lui-même

Question 90 : L’essence de la loi
Question 91 : Les diverses espèces de lois
Question 92 : Les effets de la loi
Question 93 : La loi éternelle
Question 94 : La loi naturelle
Question 95 : La loi humaine
Question 96 : Le pouvoir de la loi humaine
Question 97 : Le changement des lois humaines
Question 98 : La loi ancienne en elle-même
Question 99 : Le classement des préceptes de la loi ancienne
Question 100 : Les préceptes moraux de la loi ancienne
Question 101 : Leur nature
Question 102 : Les raisons d’être des préceptes cérémoniels
Question 103 : La durée des préceptes cérémoniels
Question 104 : Leur nature générale
Question 105 : Le sens des préceptes judiciaires
Question 106 : La loi nouvelle en elle-même
Question 107 : Les rapports de la loi nouvelle avec la loi ancienne
Question 108 : Le contenu de la loi nouvelle
Question 109 : La nécessité de la grâce
Question 110 : La grâce de Dieu considérée dans son essence
Question 111 : Les diverses espèces de grâce
Question 112 : La cause de la grâce
Question 113 : La justification de l’impie
Question 114 : Le mérite

 

Secunda secundae : la morale particulière[modifier | modifier le code]

Table des matières de la Secunda secundae

La Foi
Question 1 : L’objet de la foi
Question 2 : L’acte intérieur de foi
Question 3 : L’acte extérieur de la foi
Question 4 : La vertu de foi
Question 5 : Ceux qui ont la foi
Question 6 : La cause de la foi
Question 7 : Les effets de la foi
Question 8 : Le don d’intelligence
Question 9 : Le don de science
Question 10 : L’infidélité en général
Question 11 : L’hérésie
Question 12 : L’apostasie
Question 13 : Le péché de blasphème en général
Question 14 : Le blasphème contre l’Esprit-Saint
Question 15 : L’aveuglement de l’esprit et l’hébétude du sens
Question 16 : Les préceptes relatifs à la foi, à la science et à l’intelligence

L'Espérance
Question 17 : La nature de l’espérance
Question 18 : Le siège de l’espérance
Question 19 : Le don de crainte
Question 20 : Le désespoir
Question 21 : La présomption
Question 22 : Les préceptes de la loi relatifs à l’espérance, et à la crainte

La Charité
Question 23 : La nature de la charité
Question 24 : Le siège de la charité
Question 25 : Ce que l’on doit aimer de charité
Question 26 : L’ordre de la charité
Question 27 : La dilection
Question 28 : La joie
Question 29 : La paix
Question 30 : La miséricorde
Question 31 : La bienfaisance
Question 32 : L’aumône
Question 33 : La correction fraternelle
Question 34 : La haine
Question 35 : L’acédie
Question 36 : L’envie
Question 37 : La discorde
Question 38 : La dispute
Question 39 : Le schisme
Question 40 : La guerre
Question 41 : La rixe
Question 42 : La sédition
Question 43 : Le scandale
Question 44 : Les préceptes de la charité
Question 45 : Le don de sagesse
Question 46 : La sottise

La prudence
Question 47 : La nature de la prudence
Question 48 : Quelles-sont les parties de la prudence ?
Question 49 : Les parties de la prudence qu’on peut appeler intégrantes
Question 50 : Les parties subjectives de la prudence
Question 51 : Les vertus annexes ou parties potentielles de la prudence
Question 52 : Le don de conseil
Question 53 : L’imprudence
Question 54 : La négligence
Question 55 : Les vices opposés à la prudence par fausse ressemblance
Question 56 : Les préceptes relatifs à la prudence

La justice
Question 57 : Le droit
Question 58 : La justice
Question 59 : L’injustice
Question 60 : Le jugement
Question 61 : La distinction entre justice commutative et justice distributive
Question 62 : La restitution
Question 63 : L’acception des personnes
Question 64 : L’homicide
Question 65 : Les autres péchés d’injustice par violence contre les personnes
Question 66 : Le vol et la rapine
Question 67 : Les injustices commises par le juge
Question 68 : Les injustices commises dans l’accusation
Question 69 : Les injustices commises par l’accusé
Question 70 : Les injustices commises par le témoin
Question 71 : Les injustices commises par les avocats
Question 72 : L’injure
Question 73 : La diffamation
Question 74 : La médisance
Question 75 : La moquerie
Question 76 : La malédiction
Question 77 : La fraude
Question 78 : Le péché d’usure dans les prêts
Question 79 : Les parties intégrantes de la justice
Question 80 : Les parties potentielles de la justice

Question 81 : La nature de la religion
Question 82 : La dévotion
Question 83 : La prière
Question 84 : L’adoration
Question 85 : Les sacrifices
Question 86 : Les oblations et prémices
Question 87 : Les dîmes
Question 88 : Le vœu
Question 89 : Le serment
Question 90 : L’adjuration
Question 91 : La louange vocale
Question 92 : La superstition
Question 93 : Les altérations superstitieuses du culte divin
Question 94 : L’idolâtrie
Question 95 : La divination
Question 96 : Les pratiques superstitieuses
Question 97 : La tentation de Dieu
Question 98 : Le parjure
Question 99 : Le sacrilège
Question 100 : La simonie
Question 101 : La piété
Question 102 : Le respect
Question 103 : La dulie
Question 104 : L’obéissance
Question 105 : La désobéissance
Question 106 : La reconnaissance ou gratitude
Question 107 : L’ingratitude
Question 108 : La vengeance

Question 109 : La vérité
Question 110 : Le mensonge
Question 111 : La simulation et l’hypocrisie
Question 112 : La jactance
Question 113 : L’ironie
Question 114 : L’amitié ou affabilité
Question 115 : L’adulation
Question 116 : La contestation
Question 117 : La libéralité
Question 118 : L’avarice
Question 119 : La prodigalité
Question 120 : L’épikie
Question 121 : Le don de piété
Question 122 : Les préceptes concernant la justice

La Force
Question 123 : La vertu de force en elle-même
Question 124 : Le martyre
Question 125 : La crainte
Question 126 : L’intrépidité
Question 127 : L’audace
Question 128 : Quelles sont les parties de la force ?
Question 129 : La magnanimité
Question 130 : La présomption
Question 131 : L’ambition
Question 132 : La vaine gloire
Question 133 : La pusillanimité
Question 134 : La magnificence
Question 135 : La parcimonie (ou mesquinerie)
Question 136 : La patience
Question 137 : La persévérance
Question 138 : Les vices opposés à la persévérance
Question 139 : Le don de force
Question 140 : Les préceptes concernant la force

La tempérance
Question 141 : La tempérance
Question 142 : Les vices opposés à la tempérance : insensibilité et intempérance.
Question 143 : Les parties de la tempérance en général. article unique
Question 144 : La pudeur
Question 145 : L’honneur
Question 146 : L’abstinence
Question 147 : Le jeûne
Question 148 : La gourmandise
Question 149 : La sobriété
Question 150 : L’ivrognerie
Question 151 : La chasteté
Question 152 : La virginité
Question 153 : La luxure en général
Question 154 : Les parties de la luxure
Question 155 : La continence
Question 156 : L’incontinence
Question 157 : La clémence et la mansuétude
Question 158 : La colère
Question 159 : La cruauté
Question 160 : La modestie
Question 161 : L’humilité
Question 162 : L’orgueil en général

Question 163 : Le péché du premier homme
Question 164 : Le châtiment du premier péché de l’homme
Question 165 : La tentation de nos premiers parents
Question 166 : La studiosité
Question 167 : La curiosité
Question 168 : La modestie dans les mouvements extérieurs du corps
Question 169 : La modestie dans la tenue extérieure
Question 170 : Les préceptes de la tempérance

Question 171 : L’essence de la prophétie
Question 172 : La cause de la prophétie
Question 173 : Le mode de la connaissance prophétique
Question 174 : Les différentes espèces de la prophétie
Question 175 : Le ravissement
Question 176 : Le charisme des langues
Question 177 : Le charisme du discours
Question 178 : Le charisme des miracles

Question 179 : La division entre vie active et vie contemplative
Question 180 : La vie contemplative
Question 181 : La vie active
Question 182 : Comparaison de la vie active avec la vie contemplative
Question 183 : Les offices et les états en général parmi les hommes
Question 184 : L’état de perfection en général
Question 185 : L’état épiscopal
Question 186 : Les éléments essentiels de l’état religieux
Question 187 : Les activités qui conviennent aux religieux
Question 188 : Les diverses formes de vie religieuse
Question 189 : L’entrée en religion

 

Tertia pars : Le Christ, les sacrements, les fins dernières[modifier | modifier le code]

Table des matières de la Tertia pars

Question 1 : La convenance de l’incarnation
Question 2 : Le mode d’union du Verbe incarné
Question 3 : Le mode d’union du Verbe incarné quant à la personne qui assume
Question 4 : Le mode de l’union, du côté de la nature humaine assumée
Question 5 : Les modes de l’union du côté des parties de la nature humaine assumée
Question 6 : Le mode de l’union quant à l’ordre dans lequel s’est réalisée l’assomption des parties de la nature humaine
Question 7 : La grâce du Christ en tant qu’homme individuel
Question 8 : La grâce du Christ comme tête de l’église
Question 9 : La science du Christ
Question 10 : La science bienheureuse de l’âme du Christ
Question 11 : La science infuse de l’âme du Christ
Question 12 : La science acquise ou expérimentale de l’âme du Christ
Question 13 : La puissance de l’âme du Christ
Question 14 : Les déficiences du corps assumées par le fils de Dieu
Question 15 : Les déficiences de l’âme assumées par le Christ
Question 16 : Les conséquences de l’union hypostatique pour ce qu’on peut attribuer au Christ selon l’être et le devenir
Question 17 : L’unité du Christ quant à son être
Question 18 : L’unité du Christ quant à sa volonté
Question 19 : L’unité d’opération chez le Christ
Question 20 : La soumission du Christ à son père
Question 21 : La prière du Christ
Question 22 : Le sacerdoce du Christ
Question 23 : L’adoption du Christ
Question 24 : La prédestination du Christ
Question 25 : Notre adoration du Christ
Question 26 : La médiation du Christ entre Dieu et les hommes
Question 27 : La sanctification de la bienheureuse vierge Marie
Question 28 : I,a virginité de la bienheureuse Marie
Question 29 : Les fiançailles de la mère de Dieu
Question 30 : L’annonciation de la bienheureuse vierge Marie
Question 31 : La matière à partir de laquelle fut conçu le corps du sauveur
Question 32 : Le principe actif de la conception du Christ
Question 33 : Le monde et l’ordre de la conception du Christ
Question 34 : La perfection du Christ dès sa conception
Question 35 : La naissance du Christ
Question 36 : La manifestation du Christ à la naissance
Question 37 : Les prescriptions légales observées au sujet de Jésus enfant
Question 38 : Le baptême de Jean
Question 39 : Le baptême reçu par le Christ
Question 40 : Le genre de vie du Christ
Question 41 : La tentation du Christ
Question 42 : L’enseignement du Christ
Question 43 : Les miracles du Christ dans leur ensemble
Question 44 : Les diverses catégories de miracles du Christ
Question 45 : La transfiguration du Christ
Question 46 : La passion du Christ
Question 47 : La cause efficiente de la passion
Question 48 : La manière dont la passion du Christ a produit ses effets
Question 49 : Les effets de la passion du Christ
Question 50 : La mort du Christ
Question 51 : L’ensevelissement du Christ
Question 52 : La descente du Christ aux enfers
Question 53 : La résurrection du Christ en elle-même
Question 54 : Les qualités du Christ ressuscité
Question 55 : La manifestation de la résurrection
Question 56 : La causalité de la résurrection du Christ
Question 57 : L’ascension du Christ
Question 58 : La session du Christ à la droite du Père
Question 59 : Le pouvoir judiciaire du Christ
Question 60 : L’essence du sacrement
Question 61 : La nécessité des sacrements
Question 62 : L’effet principal des sacrements qui est la grâce
Question 63 : L’effet second des sacrements qui est le caractère
Question 64 : La cause des sacrements
Question 65 : Le nombre des sacrements
Question 66 : La nature du sacrement de baptême
Question 67 : Les ministres du baptême
Question 68 : Ceux qui reçoivent le baptême
Question 69 : Les effets du baptême
Question 70 : La circoncision
Question 71 : Le catéchisme et l’exorcisme
Question 72 : Le sacrement de confirmation
Question 73 : Le sacrement d’eucharistie en tant que tel
Question 74 : Ce qui détermine la matière de l’eucharistie
Question 75 : La conversion du pain et du vin au corps et au sang du Christ
Question 76 : Le mode d’existence du Christ dans ce sacrement
Question 77 : Les accidents qui subsistent dans ce sacrement
Question 78 : La forme de ce sacrement
Question 79 : Les effets de ce sacrement
Question 80 : L’usage ou manducation de ce sacrement, en général
Question 81 : Comment le Christ a usé de ce sacrement dans sa première institution
Question 82 : Le ministre de ce sacrement
Question 83 : Le rite de ce sacrement
Question 84 : La pénitence en tant que sacrement
Question 85 : La vertu de pénitence
Question 86 : L’effet de la pénitence quant à la rémission des péchés mortels
Question 87 : La rémission des péchés véniels
Question 88 : Le retour des péchés remis par la pénitence
Question 89 : La reviviscence des vertus par la pénitence
Question 90 : Les parties de la pénitence en général

 

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Pas toujours les « objections ». Dans par exemple la question L'homme est-il libre ?, Thomas commence par développer le point de vue Il semble que non, mais en fin de compte ce sont les objections et l'existence du libre arbitre qui emportent son adhésion
  2. ↑ Marie-Dominique Chenu, introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin, VRIN, 1990, chapitre sur la construction de la somme théologique
  3. ↑ Dieu est dans ce cadre situé dans l'éternité, les hommes et les anges dans l'aevum, le monde dans le temps. Paul Valéry mentionne brièvement dans Tel Quel cette distinction de Thomas.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie sommaire[modifier | modifier le code]

Sources[modifier | modifier le code]

  • (la) Thomas d'Aquin, Summa theologiae cum Supplemento et commentariis Caietani, édition Léonine, t. IV-XI, Rome, 1886-1906. [lire en ligne]
  • (la + fr) Thomas d'Aquin, Somme théologique, édition de la Revue des Jeunes, 68 vol., Paris, Tournai, Rome, 1925-.
  • (fr) Thomas d'Aquin, Somme théologique, 4 t., éd. du Cerf, Paris, 1984-1986.
  • (la) Thomas d'Aquin, Prima pars secunde partis Summe Theologie beati Thome de Aquino. Naples, 1484. [lire en ligne]

Commentaires[modifier | modifier le code]

  • F. Gaboriau, Le Projet de la Somme. Une idée pour notre temps, Fac, Paris, 1996.
  • G. Lafont, Structures et méthode dans la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin, éd. du Cerf, Paris, 1996.
  • Cajetan, Commentaria in Summam Theologiam, ed. H. Prosper (Lyrae, 1892), repris dans l'Editio leonina de Thomas d'Aquin, vol. IV-XII ; commentaire analytique de chaque article.
  • Gilson, Étienne. Le Thomisme: introduction à la philosophie de saint Thomas d'Aquin. No. 1. Vrin, 1986.
  • Pinckaers o.p., Servais. Les Sources de la morale chrétienne: sa méthode, son contenu, son histoire. Saint-Paul, 2007.
  • A. Legendre, Introduction à l'étude de la Somme théologique de saint Thomas d'Aquin, Paris, 1923.
  • Thomas Pègues o.p., Dictionnaire de la Somme théologique de Saint Thomas d'Aquin et commentaire français littéral, Tequi, 1935
  • Torrell o.p., Jean-Pierre. Initiation à saint Thomas d'Aquin: sa personne et son œuvre. Vol. 1. Saint-Paul, 2002.

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